【正见网2020年08月01日】
音频：治国大道(十四)：法家之术 （第二部份）
作者/李道真 播音/新宇音
十四、法家之术
前面说了，欲望与恐惧是人性的两大缺陷，韩非让君主通过“刑罚”、“奖赏”这两大手段操控人性的两大把柄来完全控制臣民，将天下百姓都变成任其操纵的傀儡。
但是道德是人性缺陷的克星，只要人类心中还坚守着道德，就会克制这两大缺陷，始终坚守以天道为核心，而不以人法为标准，不受法家傀儡般的操控。所以法家必须先摧毁人类的道德。
韩非说：像豫让、伯夷、叔齐这样有道德的贤人，不畏重刑、不图利益，这样刑罚就没办法制约他，奖赏也没办法引诱他，这样的人就是无用的人。是我所鄙视厌弃的人，但却是当代君主所称赞访求的人。（70）
像许由、续牙、晋伯阳、秦颠颉、卫侨如、狐不稽、重明、董不识、卞随、务光、伯夷、叔齐，这十二个人，都是见利不动心，临危不惧的。有的给他天下都不接受，更不愿为五斗米折腰。见利不动心的人，即使君主厚赏，也不能打动他；临危不惧的人，即使君主用重刑，也不能屈服他。这些都是国家无法管制的人……像这样的人，古代的圣王都不能让他们臣服，当今之世，要他们又有何用？（71）
关龙逢、比干、季梁、泄治、申胥、伍子胥这六个人，都凭激烈争辩或强行劝谏来压服君主……豁出命来强谏，即使家破人亡，腰斩两段，手脚异处，也不畏惧。像这样的臣子，古代的圣王都不能容忍，当今之世，又怎么能用他们呢？（72）
韩非又说：设立名号，本是用来表示尊贵的，而现在有人轻视名位与权势，世人却称赞他们高尚。设立爵位等级，本是用来区分贵贱的，但是对君主傲慢而不愿求取官爵的，世俗却称赞他们贤明。威摄与利诱本来是用来推行政令的，而对于那些轻视利益、不畏权势的人，世俗却称赞他们庄重。法令是用来治理国家的，但对于那些不遵从法令而为私门效劳的人，世俗却称赞他们忠诚。官爵是用来勉励民众的，但对于那些追求声誉而不肯做官的人，世俗却称赞他们有气节……民众对名声的追求已超过了对现实利益的追求，这样，那些士人，即使沦落到饥饿贫困的境地，也要隐居在深山以便在天下挣得好名声。这些都是因为君主失去了治国的原则，而造成了天下不能治理的原因。（73）
不接受君主的征召，被称为正直。不接受君主的赏赐，被称为清廉。有令不听从的，被称为勇敢。清心寡欲、宽容仁爱、行善施德的，被称为仁义。私立学派的，被称为师徒道统。闲静安居的，被称为有思想……臣民沾染这些风气到了这样地步了，在内就会扰乱民众，在外就会不利于国家。（74）
韩非说：天下的人都认为尧、舜的做法是正确的而去效法它，因此就有了杀死君主，忤逆父亲的事情出现。尧、舜、汤、武，违反了君臣间的准则，扰乱了后世的教化。尧自以为圣明，但他却让自己的臣民舜作皇帝；舜自以为贤德，但他却接替了自己君主的位置。商汤、周武王自认为仁义，但却杀了自己的君主。这就是那些自以为英明的君主常常交出自己的权力，而那些自以为贤能的臣子常常夺取权力的原因。所以直到现在，做儿子的有夺取父亲家业的，做臣子的有夺取君主政权的。父亲把家业传给儿子，君主把政权让给臣民，这决不是用来确定名位教化天下的办法。 （75）
韩非将尧、舜大公无私禅让天下说成是乱了君臣之道；将商汤推翻残暴的夏桀、周武推翻无道的商纣，说成是逆乱叛上、乱臣贼子。将父亲把家产传给儿子，君王将帝位禅让给臣民说成是乱了天下教化。他认为君主无论如何荒淫无道，即使杀光了天下百姓，臣民也绝不能反叛，必须逆来顺受，任其宰割。这就是将君主作为绝对的标准，用人来代替“天”，从而摧毁百姓对天地神灵的信仰，让人法取代天道，以达到毁灭人类社会的目的。
韩非说：舜不仁不义不忠不孝，流放了自己的父亲，杀死了自己的弟弟，以自己的君主为臣，将自己母亲当作妾一样对待，以君主的女儿为妻。（76）
这里除了尧将自己两个女儿嫁给舜是真的以外，其余都是韩非的颠倒黑白、造谣诬陷。共产党的厚黑学可能是从这里起源的吧。
从以上可以看出，韩非通过孤立片面的强调其极端的认识，来达到颠倒黑白、混淆是非的目的，以破坏人类的道德观，摧毁原本以天道为核心的道德平衡点，从而将人法建立为新的平衡点，成为新的是非善恶标准，以代替天道。
韩非说：医生善于吮吸病人的伤口，口含病人的污血，不是因为有骨肉之亲，而是利益所驱使。车匠造好了车子，就希望别人富贵；棺材匠做好了棺材，就希望别人早死。并不是车匠仁慈而棺材匠狠毒，而是别人不富贵，车子就卖不掉；别人不死，棺材就没人买。
韩非剔除一切道德因素，一切在他眼中都只剩下利欲。医生给病人吮吸伤口，口含污血，如果没有道德、医德的作用，谁能这么做？看看现在中国的医院就能知道。
法家将人法与君王合一，将君王推上神位，具有掌管一切的绝对权势，以代替天道。要知道君王是人，不是神；人法是人制定的，绝不是客观真理。君王可以为自己的私欲任意改变人法，他可以任意把百姓变成牲口，把人间变成地狱。
道德被抛弃后，法家便通过完全控制人类的欲望与恐惧来死死控制住每个人，使人法完全代替道德。
韩非说：假使人们不吃不穿而不饿不冷，又不怕死，就没有待奉君主的愿望了。思想欲望不受君主控制，君主就无法指使他们了。（78）
取得富贵是臣下最大的利欲，臣下怀着取得富贵的目的来办事，就会冒着危险、舍弃性命，竭尽全力，死而无怨。这叫做君主不讲仁爱，臣下不讲忠心，就可以称霸天下了。（79）
而在法家控制人类的两大手段中，制造恐惧是它最重要的手段：
韩非说：施行仁义、爱护百姓都不可取，只有严刑酷法才能用来治国。（80）
严刑酷法是百姓所讨厌的，但是可以治理好国家；哀悯百姓，采用宽松的刑法，是百姓所喜欢的，但是会使国家大乱。
公孙鞅的法律是对轻罪给以重罚。重罪不容易犯，而小过失是人们容易去掉的。让人们去掉那容易犯的小过失，而不触犯难犯的重罪，这是治好国家的原则。小过失不发生，大罪恶不出现，这样天下就平安无事了。
对百姓施行刑罚，并不是讨厌百姓，而是爱他们。刑罚重，百姓就安宁；奖赏多，奸民就多。所以，重刑罚是治理百姓的头等大事；奖赏多，是祸乱的根本。（83）
注：
70 、（豫让和伯夷、叔齐）若此臣，不畏重诛，不利重赏，不可以罚禁也，不可以赏使也，此之谓无益之臣也。吾所少而去也，而世主之所多而求也。
71、 若夫许由、续牙、晋伯阳、秦颠颉、卫侨如、狐不稽、重明、董不识、卞随、务光、伯夷、叔齐，此十二者，皆上见利不喜，下临难不恐，或与之天下而不取，有萃辱之名，则不乐食谷之利。夫见利不喜，上虽厚赏，无以劝之；临难不恐，上虽严刑，无以威之：此之谓不令之民也。此十二人者，或伏死于窟穴，或槁死于草木，或饥饿于山谷，或沉溺于水泉。有如此，先古圣王皆不能臣，当今之世，将安用之？
72、 若夫关龙逄、王子比干、随季梁、陈泄冶、楚申胥、吴子胥，此六人者，皆疾争强谏以胜其君。言听事行，则如师徒之势；一言而不听，一事则不行，则陵其主以语，待之以其身，虽死家破，要领不属，手足异处，不难为也。如此臣者，先古圣王皆不能忍也，当今之时，将安用之？
73、 夫立名号，所以为尊也；今有贱名轻实者，世谓“高”。设爵位，所以为贱贵基也；而简上不求见者，谓之“贤”。威利，所以行令也；而无利轻威者，世谓之“重”。法令，所以为治也；而不从法令为私善者，世谓之“忠”。官爵，所以劝民也；而好名义不进仕者，世谓之“烈士”。刑罚，所以擅威也；而轻法不避刑戮死亡之罪者，世谓之“勇夫”。民之急名也，甚其求利也；如此，则士之饥饿乏绝者，焉得无岩居苦身以争名于天下哉？故世之所以不治者，非下之罪，上失其道也。
74 、难致，谓之“正”。难予，谓之“廉”。难禁，谓之“齐”。有令不听从，谓之“勇”。无利于上，谓之“愿”。少欲、宽惠、行德，谓之“仁”。重厚自尊，谓之“长者”。私学成群，谓之“师徒”。闲静安居，谓之“有思”。损仁逐利，谓之“疾”。险躁佻反覆，谓之“智”。先为人而后自为，类名号，言泛爱天下，谓之“圣”。言大本，称而不可用，行而乘于世者，谓之“大人”。贱爵禄，不挠上者，谓之“杰”。下渐行如此，入则乱民，出则不便也。
75 、 皆以尧舜之道为是而法之，是以有弑君，有曲于父。尧、舜、汤、武或反群臣之义，乱后世之教者也。今尧自以为明而不能以畜舜，舜自以为贤而不能以戴尧；汤、武自以为义而弑其君长，此明君且常与而贤臣且常取也。故至今为人子者有取其父之家，为人臣者有取其君之国者矣。父而让子，君而让臣，此非所以定位一教之道也。
76、 瞽瞍为舜父而舜放之，象为舜弟而杀之。放父杀弟，不可谓仁；妻帝二女而取天下，不可谓义。仁义无有，不可谓明。舜出则臣其君，入则臣其父，妾其母，妻其主女也。
77、 医善吮人之伤，含人之血，非骨肉之亲也，利所加也。故与人成舆，则欲人之富贵；匠人成棺，则欲人之夭死也。非舆人仁而匠人贼也，人不贵，则舆不售；人不死，则棺不买。
78 、 使人不衣不食而不饥不寒，又不恶死，则无事上之意。意欲不宰于君，则不可使也。
79 、 富贵者，人臣之大利也。人臣挟大利以从事，故其行危至死，其力尽而不望。此谓君不仁，臣不忠，则可以霸王矣。
80 、吾以是明仁义爱惠之不足用，而严刑重罚之可以治国也。
81 、夫严刑重罚者，民之所恶也，而国之所以治也；哀怜百姓轻刑罚者，民之所喜，而国之所以危也。
82 、 公孙鞅之法也重轻罪。重罪者，人之所难犯也；而小过者，人之所易去也。使人去其所易，无离其所难，此治之道。夫小过不生，大罪不至，是人无罪而乱不生也。
83 、 故其与之刑，非所以恶民，爱之本也。刑胜而民静，赏繁而奸生。故治民者，刑胜，治之首也；赏繁，乱之本也。
