【正见网2025年04月04日】
“美”字在汉语里最早出现在商代甲骨文中，其古字形象是带着头饰站立的人。古代男子通常在年满二十岁时举行加冠礼。通过加冠，男子被正式引入社会，开始履行相应的家庭、社会和国家责任。加冠礼蕴含了成人之志与成人之德的意涵。
由此可见，“美”在古代与责任、志向、德行有关。
中国古典美学中“美”与“真”和“善”的融合始于秦汉、经过魏晋南北朝的兴盛、唐宋的巅峰、到明清的综合而最终完成。儒家学说自汉代到民国这1700多年里一直被认为是中华大地上最主要的正统文化思想。是人应该遵循的人之为人的行为准则。
儒家学说的代表孔子在《论语》中说：尽美矣，又尽善也。可以理解为“美”的前提是善、是儒家道统、是人伦道德。只有在这个前提下的一切才谈的到是否是美的。
荀子在《劝学》中也提出：德之美也，美之实也。他认为美必须与德相连，有德行的美才是美。
在西方哲学的语境里，几位西方哲学先哲在阐释“美”的定义时，也提及了除了“美”带给人的外在感官感受外的内在特质。
柏拉图无疑是第一个提出“理想美”概念的人。柏拉图在《理想国》中指出：美并非单纯存在于感官世界中，而是某种超越现实的理念，是一种抽象的、绝对的存在。
他同时在《理想国》里提到“美”本身就蕴含着“善”和“好”，因为“好”的形式导致了“美”的产生，“美”也是万物的正确性。柏拉图在阐明一种观点，那就是：美就是善，一切美的事物都是善的。
古罗马的美学家普罗提诺是“新柏拉图主义”的杰出代表，他在美学研究上继承了其精神导师柏拉图的理念论的美学观。在其著作《九章集》中提出美的根源和本质就在于“神”。“神才是美的来源，凡是和美同类的事物也都是从神那里来的。”
而柏拉图的学生亚里士多德则将“美”的讨论引入到现实世界的体验之中。在《诗学》中，亚里士多德提出了“美的两大核心要素——和谐与比例”。他认为：美的本质在于事物的形态与构造是否符合某种比例关系，以及各部分如何和谐地配合。
18世纪的德国哲学家康德在他的《判断力批判》中将美学带入了理性和感性交织的新时代。康德认为：“美”并非是绝对的理想或物理属性，而是通过我们对事物的自由感知与审美判断而产生的经验。他在书中又提出：“美”的本质在于它不带有实际功能，但却能引发我们情感上的共鸣和理性上的愉悦。
接下来出现的现代艺术理论对“美”的概念进行了颠覆与重构，给“美”带来了污名化的恶果。导致当下的世人认知中的“美”常常与“色”、“淫”、“妒忌”等等强相关。“美”不再纯净，“美”的很冲动，“美”的很混沌，“美”的很邪恶。以诱惑感为“美”，以招摇过市人前炫耀为“美”，以被人妒忌为成功的“美”。把“美”的基本概念中的理性、善良、德行和志向完全抛弃。即使对于器物“美”，也是把拥有和炫耀紧捆在对器物“美”的欣赏里。
不管是中国古代对美的诠释还是西方哲人对“美”的理解，“美”都首先是善良和正面的，是令人愉悦的，是让面对者提升理性的。而绝不是徒有占有和私享的那种龌龊。
一个杰出的艺术作品，不管是文艺复兴时期的写实绘画，还是古典音乐大师的经典之作，无不被人赞之以美好之作。这些作品就是最典型的“美”中体现善良和理性的作品。而这种真正的因善而美的因素才是使这些杰作流芳百世的真正原因。
“神韵”作为一个亘古未有的艺术作品，全方位的体现出了综合的“美”。“精彩、充满神性、充满生命力、赞不绝口、令人惊叹”等等溢美之词是观众观看“神韵”之后的评价。
“神韵”的演出里体现了美好、善良、正义、志向、德行。让观者体会到了感恩、欣赏、仰望，愉悦、积极等提升观者精神修养的强烈感受。这才是古今未有的真正大“美”之作。
对于大法修炼者来说：“美”意味着“真、善、忍”。而具有这三种特性的行为是真正的美行，具有这三种特性的话语是真正的美言，具有这三种特性的思想是真正的美思，具有这三种德行的品德是真正的美德，这样的句子还可以一直写下去。
对于生活在常人中的我们，时时刻刻提醒自己以“真、善、忍”要求自己的一思一念和一言一行才是真正的最美大法修炼者。
