【正见网2013年08月04日】
（按：我们在做重大抉择时，时常会有诸多顾虑，难以把握何为尊重关怀我们的人，常常把尊重与顺从混淆，本文尝试从孝的角度探讨“尊重与顺从”或“敬与顺”的关系。）
我想，如果有人问大舜，他是否听从父母之命的话，他大概会笑而不语。
为什么提大舜？在五帝时代，舜就以孝闻名于天下；在《中庸》中，孔子更盛赞舜──“舜其大孝也与”；大舜之“孝感动天”也位于《二十四孝》之首。可以说，舜之孝行是所有人中典型中的典型，以舜之孝探究孝之真义和内涵是再恰当不过的了。本文欲结合其他典籍试着阐述一下个人对孝的理解。
《弟子规》言“亲爱我，孝何难；亲憎我，孝方贤”，其实，任何人做任何事情，不遇困厄，不遭魔难，都是难以看出其真心实意及决心的，“舜之大孝”也许与“亲憎我”有很大的关系。《史记》记载，舜的生母早逝；父亲双目失明，是非不分，顽固无理；父亲再娶后妻，后母阴毒狠辣，口无忠言；生子为象，性格狂傲。三人都对舜憎恨妒忌，想尽办法杀害他，但每次都被舜躲避开来。据《上古神话演义》，父母设法阻止舜从师学道，阻碍他娶妻成家，妨碍他与同学朋友之交往，甚至对他继承帝位都抱有敌视态度。但舜依然跟从明师，有妻室而就帝位，与朋友保持良好的沟通交往。这哪里是“无违”之孝？其实孔子在赞颂武王、周公之孝时还说，“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也”。好一个“善”字！
不知“孝顺”一词是从何时开始使用并流传开来的，而人们对孝的误解正反映在该词上。孔子是很谨慎的，他对弟子提出的具体问题往往是“因材施教”，就不同的素质、不同的性格、不同的家庭环境和不同的时空背景下的学生，对何为孝也给出了不同的答复，所以，虽然他也谈了“无违”和“三年无改于父之道”，但都不能简单的推而广之，也不具有绝对的意义。那么，孝的真正含义是什么呢？笔者认为就是“善继人之志，善述人之事”，重在一个“善”字！
其实，我们现在所关心的问题是，父母之命是否是绝对正确而需要完全遵守的，孝是否抹煞了个人的自由意志和独立人格？从大舜的故事看，以上两个的答案都是否定的。《弟子规》云，“亲有过，谏使更......谏不入，悦复谏”，可见，古人并不否认父母的知、能之有限性，父母有过错也是难免的，特别是在一些原则性、根本性问题上，表现出来更是突出。实际上，父母给予了我们肉身，也只能在物质身体方面提供充分的保障，而对于精神上的教导，父母因囿于时代背景、家庭氛围、个人素养，常常也是无能为力的，所以才委托给老师或师父。
在《孝经》中，曾参问孔子，“从父之令可谓孝乎？”，孔子答曰，“父有争子，则身不陷于不义......故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”本处的“不义”及上文的“善”，都是子女根据老师所教、自己所学而判断的，因此，孝并不意味着父母之命是至高真理，也没有否定个人的独立选择和自由意志。
那么，孝的根本是什么呢？《孝经》开宗明义章曰“至德要道”。孔子称“孝之终”为“立身行道”，“恐辱先”而“修身慎行”。《中庸》曰“道也者，不可须臾离也”，而《孝经》云“修身，则道立”。大雅曰：无念尔祖，聿修厥德。所以古圣先贤尤其鼓励人们学道、追求真理，以此能够真正做到正确判断“正义”与“不义”，分辨“善”与“不善”，从而做到“善从父令”“善践父之道”“善继人之志”，以至像大舜一样感化父母昆弟。这样看来，孝也就可以是很理性的了，但要真正做到孝，则必然会经受各种考验，极致者如大舜，所以古人忠告弟子──“号泣随，挞无怨”。
其实，人们在不能直接言明内心所想时，大可以默而不答、笑而不语；在不能公然抵制不义之时，尚可以不配合这种不义；在被别人强加不合理的要求时，还可以“走为上策”，是为天无绝人之路也，这是本人从舜的故事得到的启发。
