濒死经验的意义

编者注：灵魂存在吗？很久以来，现代的科学不负责任、没有任何根据的否定这一点。一切现代科学解释不了的现象都用幻觉等的说法硬往上套，牵强附会还是解释不了就说是所谓的迷信。以下这篇文章节选自《西藏生死书》种有关濒死体验一章。站在修炼的角度我们不能认可这篇文章的全部观点，但他们的思路将有助于深信科学的人重新考虑一下精神、灵魂到底失不失能用生理反应就能说的清。文章作者都是对现代科学深有研究的，他们的观点认为精神的客观存在是不能用生理、化学等方法去说明、更不能去否定的。科学是用来描述和表达客观世界的，当我们自己能够真切的感受到一些超常的现象时，我们不应该因为与旧的科学矛盾而否认自己的感官，而却相信几行公式和化学药水；当然灵魂的存在不失每个活着的人能感到的，因为我们是生者，而对于大多数人，灵魂的存在形式是在死后；那么濒死体验的研究就成为一个研究灵魂存在的极好机会，请看这篇文章的观点。

不可避免的，有些人认为濒死经验与精神无关；针对精神的经验，约减主义科学家试着只以生理、神经、化学或心理的影响来解释它。不过，濒死经验的研究者，本身都是医生和科学家，却一再清楚地反驳，坚持它们无法解释濒死经验的全部。诚如墨文・摩斯在他的巨著《接近光：儿童濒死经验的教训》结尾时所写的：

濒死经验似乎是各种事件的集合，因此，我们不可能只看它的各种片断就了解它的整体。就如同我们不可能只研究产生声调的音频就了解音乐，也不可能只了解声音物理学就会欣赏莫札特。濒死经验到目前为止，还是个秘密。

墨文・摩斯又说：

我觉得要愈合自牛顿以后，三百多年来科学和宗教之间的鸿沟，了解濒死经验应该是第一步。教育医生、护士和我们自己去认识人生最后几个小时的经验，将可粉碎我们对于医药和生命的偏见。

换句话说，在医学科技进步的同时，也促成本身的革命。墨文・摩斯说：

我发现这是一件很讽刺的事：医学科技造成这种濒死经验的泛滥……在人类历史上一直都有濒死经验，但一直要到最近二十年，才有技术让病人苏醒过来。现在他们把经验告诉我们，就让我们倾听吧！对我来说，这是对社会的一项挑战，……我认为，濒死经验是与死亡相关的自然心理过程。我要大胆地预测，如果我们能够把这种知识在社会中落实推广，不仅对临终病人有所帮助，也有助于社会全体。我看到今日的医学毫无精神可言……为什么科技和精神层面不能相辅相成，这是没有道理的。

我撰写本书的理由之一是要表达我赞同墨文・摩斯的看法：如果要发展人类最完整的潜能，则科技和精神是可以也必须相辅相成的。一个完整而有用的人类科学，难道没有勇气去拥抱和探索由濒死经验和本书所透露的许多神秘的死亡和临终的事实吗？

执濒死研究牛耳的布鲁斯・格雷逊（Bruce Greyson）说：

科学必须尝试说明濒死经验，因为其中藏有科学成长之钥，……历史告诉我们，唯有尝试解释目前超越我们能力的现象，才可以使科学发展出新方法。我相信濒死经验就是促使科学家发展出新科学方法的一个谜，这个谜需要整合所有的知识，不只是理性的逻辑归纳、物理的实验观察，同时也需要神秘界的直接经验。

布鲁斯・格雷逊也说他相信濒死经验的发生有一个原因：「基于多年来对濒死经验的观察，我们之所以有这些经验，目的就是为了学习如何去帮助别人。」

肯尼斯・瑞林认为濒死经验还有另一个非比寻常的可能性和意义。他问为什么这么多人在这个时代有这种经验，同时产生精神上的转化。多年来，在这个研究领域里，他一直是最大胆的先驱，他把濒死经验者看成是「希望的信差」，他们诉说一个较高层次而神圣的存在，急切地呼吁我们去改变现在的生活方式，结束所有的战争，结束所有不同宗教和种族之间的分离，而且保护并拯救环境：

我相信……人类整体正在共同奋斗，以唤起一个崭新而更崇高的意识模式……濒死经验可以视为一项革命性的设计，多年来，在几百万人身上产生这种转化。

他的话能否成真，决定于大家：我们是否真有勇气面对濒死经验和中阴教法的意义，是否愿意以转化自己来转化周遭的世界，并因而逐步转化人类的未来。