“君子不器”一语出自《论语•为政篇》，原文是：“君子不器！朝闻道，夕死足矣！”所谓“器”就是指只能适用于某一狭窄领域的专长技能，而一旦领域稍有变更、境遇稍有变化，其专长技能就失去了“用武之地”。而“不器”则指不专限于一门手艺的道德高尚之士，是指那些心性高、器局大、能够通瞻全局的人才。君子当精于艺，儒教始祖孔子本人就是一个六艺娴熟的人。但是即使能够六艺精熟，达到出神入化的境界，充其量也只是在“技艺”的层次。因此即使在“技艺”方面有博大精深的造诣，也只能像是最珍贵的器皿一样。君子应该有更高的对于“道”的追求与感悟，这才能使人品更加完善并使灵魂得到升华。如果仅止于“技艺”，那就是成为“器”了，穷其一生只得雕虫小技，如果能够進而成“道” ，那就是人世间的得道之士。孔子自己身为圣人，却仍然心怀谦恭，十分崇敬心中有道的人。孔子对“道”充满了敬畏之心，这可以从“朝闻道，夕死足矣！”中看出，早晨明白了宇宙的真理，即使晚上死去也死而无憾了! 惜道重道之心一目瞭然。由此可以看出，学习知识本身不是人生的目地，做人应该通过人生的修行感知宇宙的真理，彻悟生命存在的意义。

同样的道理，道家对于技能与道德的关系的理解则是“为学日益，为道日损。”

《老子道德经》第四十八章中说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”意思是说：追求学问，就要求天天都学有所得，习有所成。而追求大道呢，只是要求每天尽量减少自己的欲望和行为。对自己的欲望和行为减之再减，坚持不懈地一直减下去，最后就可以达到无为的境界了。达到了无为的境界之后就会发现，已经没有什么事情不可以实现了。这就是物极必反的道理啊！

知识与技能只能教会人怎样做事；佛法和真道才能教导人们怎样去做人。有学问、有修养的人不应该仅仅只是一种可供使用的器具，技巧和艺能充其量只是一种谋生的手段，佛法和真道才是人们应该毕生追求的光明大道。做学问自然是愈多愈好，如此才能博闻强记、增长见识；佛法修道，则必须放淡欲望、清净无为，并且必须专一修炼，才能得道与开慧。自古求道难，闻道难，得道更难。人生于天地之间，理应养浩然之气，修佛法正道，走返本归真之路，方为正人君子也。