师父在《随意所用》中说，“人的文化是神传给人的”。圣人的教诲内涵深邃，构成了原始文化的主要内容。这些智慧为人格修养、人生选择和社会发展提供了可靠的指导。在中国，儒家经典曾经是修身、齐家、治国的根本准则，有“半部论语”治天下的说法。因此，学习和接受原始文化并且维护其中的道统在古代就成为最重要的事情，几乎没有进行学术研究和文化创新的需要和冲动。

在漫长的岁月中，人们把一些人对经典的理解和解释记录下来并进行传播，旨在促进对经典的学习。后来，人们越来越重视这些对经典的理解和解释，对经典本身的信奉和诚敬却淡漠了，于是渐渐形成了学术研究的习惯和传统。学术传统反过来使人们对经典的学习变得更加庞杂混乱，遮蔽了经典的真义。随着原始文化的进一步没落，学术从对古代经典的依附中独立出来。在西方，基督教经院哲学催生了近现代哲学和各门类人文学科。

在现代社会，由于人们对原始文化丧失认同感，而科学又回答不了社会领域的问题，人们主要运用学术研究的方法探索解决各类社会问题的措施和理论依据。这样，包括哲学在内的学术在原始文化和科学之间的空白领域发展，逐渐成为现代文化的主体。

从上面的情况看，学术在发展中脱离了原始文化的内涵，转而依赖于理性的研究、创造和体系构建，文化的内涵日益繁琐肤浅并且在专业化分工中变得十分狭隘。由于深受科学和政治的影响，学术研究充满了无神论和功利主义色彩，进一步侵蚀着原始文化遗留的成份。在丧失原始文化包含的真理标准和价值准则的情况下，韦伯提出了学术“价值无涉”的主张，学术打着“中立”和“客观研究”的旗号在歧路上越走越远。今天，现代哲学从对真理的探讨走向语言的分析，颓废悲观的情绪和虚无主义自二十世纪以来弥漫在学术领域。有人说，“西方哲学已经死了”。

文化的学术化和语言的败坏相互促进。中国文言文被废除后，语言表达能力大幅度下降，来自西文翻译的晦涩生僻措辞和西式句法已经成为中文学术语言的样板，中文包含的文化内涵遭到进一步减损。从实质内容上讲，所谓的学术往往是对某些局部的社会现象或者某个历史事件进行一番分析和总结，并不能为未来提供什么理论指导，准确的前瞻性研究十分匮乏。由于不重视道德，人们在学术研究中很难触及世界和人生的真机了。

人们已经发现对理性的过份依赖会造成许多严重的问题，学术化就是推崇理性的结果。在学术化进程中，圣人留给人的原始文化被现代人创造的庞杂学术体系代替了，人类文明在表面的繁荣中内涵变得越来越苍白浅薄。由于丧失了原始文化包含的道德标准和做人准则，人的理性衍生出五花八门的甚至魔性十足的现代文化，印刷垃圾堆积如山。

很多近现代学者对中国古代有很多误解。黑格尔对孔子不以为然，说中国没有什么哲学，只是一些实用的观念。很多中国人面对西方庞大的学术体系也很自卑。的确，中国古代没有什么现代意义上的哲学和学术，却存在着博大精深的智慧，而这些却早已经被人们摒弃了。现代学术已经充斥今天知识分子的头脑，促使他们用现代变异的标准评价古人，造成对古老的智慧无法理解，甚至把其视为封建迷信或者愚昧落后。

学术化是人类文化的不幸，平实简洁的真理被弄得面目全非。黑格尔和康德都是所谓的基督徒，而基督教却被他们当做自己学术体系的一部份。他们的学术体系有多少智慧呢？研究他们的哲学，繁杂的论证和各类术语搞得人心力憔悴，绝无感知真理后内心的清凉和融融快乐。他们在自己的哲学体系中认定世界已经发展到顶峰了，理性的贫乏和狂妄自大败露无遗。其实，文化并不是学问和学术，而是指导人生实践的真谛。看看《圣经》和《论语》，其朴实的大众语言包含多么深刻的人生哲理！

这里对学术化的批评并不是否定人的理性。人应该有自己的智慧，文化是丰富多彩的人生中重要的组成部份。但是，人在运用理性时应该遵循神为人开创的原始文化，这样的理性才是真正可靠的、智慧的。相反，今天的理性主要是一种魔性带动下的思考，不但误导人生，而且破坏了原始文化和人的心法。一些著名学者创建了恶劣的学说，在文化衰败中推波助澜。

师父在《何为智》中指出，“人类社会中的名人、学者、各类专家，人觉得很伟大，其实都很渺小，因为他们是常人。他们的知识也只是常人社会现代科学所认识的那么一点点而已。庞大的宇宙，从最宏观到最微观，人类社会恰好在最中间、最外层、最表面。生命也是最低的存在形式，所以对物质与精神的认识也是很少的、肤浅而又可怜的。掌握了全人类的知识还是个常人”。

学术化是人类在“脱魅”后走向变异的表现。它意味着思考、创新、逻辑判断以及讲究规范和形式，而原始文化却直截了当地告诉人们人生的真理。真正的文化和智慧不来自于人的研究和思考，而是渊源于圣人的伟大心灵。旧的文化已经无可挽回地衰败了，新的文化正在创建之中。师父在《随意所用》中说，“大法还在开创新的人类，也同样会给人类带来新的文化”