【正见网2007年12月22日】
编者按：为了弘扬中国神传文化，清除邪党文化的影响，在教育领域的大法弟子用在大法中修出的正见，开始着手编写一套中国正统文化教材。因为是刚刚起步，难 免有所不足，我们需要世界各地的大法弟子，尤其是教育领域的大法弟子的参与和指正。我们诚挚的希望使用这份教材的同修，能将上课中所遇到的问题，以及教材 的优缺点反馈给我们，以便我们不断的修改提高，使教材更加充实完整。同时，我们也欢迎更多有意愿参与教材编辑写作的同修加入進来，共同完成教材的编著。
【原文】
子贡曰：“君子亦有恶(1)乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶(2)者，恶居下流(3)而讪(4)上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒(5)者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼(6)以为知(7)者，恶不孙(8)以为勇者，恶讦(9)以为直者。”(《论语．阳货第十七》)
【注释】
(1)恶：音“物”，动词，憎恨、讨厌。
(2)恶：音“饿”，罪过、不良的行为。
(3)下流：品格低下。
(4)讪：音“擅”，毁谤、嘲讽。
(5)窒：阻塞，指固执不明理而阻碍难行。
(6)徼：音“交”，动词，抄袭、窃取。
(7)知：同“智”。
(8)不孙：孙，同“逊”。不谦恭、不恭敬。
(9)讦：音“节”，揭发、攻击别人的隐私或缺点。
【语译】
子贡说：“君子也有讨厌的事吗？”孔子说：“有讨厌的事。讨厌称赞别人罪过的人，讨厌品格低下而毁谤居上位的人，讨厌果断勇敢却固执不明理而阻碍难行的人。”孔子说：“赐，你也有讨厌的事吗？”子贡说：“讨厌窃取别人的而自以为聪明的人，讨厌不谦恭而自以为勇敢的人，讨厌揭发、攻击别人的隐私或缺点而自以为正直的人。”
【研析】
什么是君子所讨厌的呢？其实就是背离道德的种种错乱、心病，起因于种种情欲、执着心，归根究底，就是为私为我。为私为我能使人一下子陷入小小的思维和时空的框框里，当然也就没有自知之明了。自私自我的人能觉察的感觉、认知、思想意识都薄弱细微得可怜，所以极为无知、自以为是而又争争斗斗，这也许就是较低境界生命的通病，也是道德低下的时代，社会人心的特征。君子为人树立堂堂正正的典范和风貌，讨厌种种不道德不是情绪的反应，是教人善恶分明、认清好坏，因为君子就是要表现正的、为人着想、善待他人。
君子看重道德修养，从善如流，对于什么才是真正的善与恶、好与坏，能有比较清晰明确的认识。其实在道德败坏、社会混乱的今天，君子能有几人呢？在社会的大染缸中，许多人都把为私为我的人心变异，当作是绝对正确的，其实推想一下：把为私为我错的恶的表现当作是对的善的，当作是绝对的正确，这本身自己的心思是不是就是矛盾的根源？以为私为我为动机本身是不是就能误解感官和认知的讯息？是不是就能导致错觉、假象、精神错乱和身体的疾病？其实道德修养只是“应该”，是人所需要的，人就应该堂堂正正的活着，讲道德、讲修养并非是个人的好恶选择或追求。
【研伸思考】
1、“君子亦有恶”，君子之恶，只是名正而言顺，说真话而已，不带个人的怨恨情绪，而且富有教育价值。所谓“言者无心，听者有意”、“ 以小人之心，度君子之腹”，就是以为私为我的心去听去想，往往在思想意识中就能对人产生误解、错觉等。
想想看：这个世界上真人、真心、真话、真事多不多？是不是顾虑情面、怕得罪人、掩盖事实、歪曲误解、狂妄自大、不纯不实、诈骗假货这类东西比较多？为什么这些不真的东西能大剌剌地存在？为何许多人自私自我而不敢说出真话，还觉得君子说真话很奇怪呢？
2、不习惯说真话，不敢发出正义之声，是社会人心、道德崩溃的前兆，君子不会这样在阴暗中苟活着，他会堂堂正正地活着，善恶分明，而且还会设法让人们也能分清善恶好坏，最好的方式，就是说真话。
想想看：如果一个社会听不到真话，将有多少人无法区分善恶、好坏，多少人将一味地追随掌权者，他们将做错多少事，造下多少罪业，多少人将跟着掌权者葬送自己的未来？
【历史故事】
《论语．阳货第十七》中，记载了孔子关于“君子亦有恶乎？”的谈话。这个问题是子贡提出来的，孔子回答说：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”这里就谈谈关于这段话的认识，不一定是孔子原意。
君子亦有恶乎？一般人可能把君子想象的很死板，像木头人一样，是好好先生。实际上并非如此，君子是有很高的修养。但道德修养是以明是非、辨善恶为基础的，决不是好坏不分。所以，君子也有恶。“恶称人之恶者，恶居下流而讪上者……”等等，这些不好的现象都是君子所恶的。这些现象不是随便列举，每一种都可在生活中找到对应。这正好和某些人的认识相反了，这些人说：“不是讲忍吗？那还干这个事、那个事？”好像忍的意思就是忍气吞声，其实不是。这和对“君子亦有恶？”的误解是一样的。抑制不好的现象，使正气得到弘扬，这是君子之所为。
《论语》是一条一条的记录，从这段话往前后看，可以发现一些问题。
《论语．阳货第十七》中记载了许多权贵人物叫孔子出来做事的例子，阳货、公山弗扰等等。但在孔子和他的弟子看来，这些人不是真正赞同孔子，因此就想办法“远之”了。孔子不看重权势，所以这些事很快就过去了，没有什么更多议论。但是后边发生的一件事有些不同寻常。宰我是孔子学生，问治丧之礼，他认为三年之丧太长，一年就好了。孔子不同意这个观点，但叫他自己看着办。当时宰我的表现很“不逊”，所以子贡看不下去了，可能因此提出了上面的问题：“君子亦有恶乎？”引出上边的议论。不一定是当时的场景，但《论语》是按这样的次序编的。
交代了背景，接下就是这句引起很大争议的话了，“唯女子与小人为难养也！近之则不孙，远之则怨。”女权运动兴起，谁赞同这句话好像就有点冒天下之大不韪的意思了，实际上这句话并不一定有错。
首先，我们忽略主语，看看这句话本身有没有道理。平心而论，“近之则不孙，远之则怨。”概括的现象很准确，也很广泛。不只是指男女之间，很多方面都适用。按中庸思想，做得过远和过近都是有问题的。所以如何掌握处理问题的分寸，才是关键所在，而不是褒贬谁。
其次，为什么把女子与小人并列？很不应该啊！应该说明的是，在孔子那时候，并没有把小人看的不可救药。上边提到的，阳货、公山弗扰等人，都算不得君子。但是，“公山弗扰以费衅，召，子欲往。”孔子想要接受公山弗扰的召请前往，不是准备同流合污的意思，而是选择机会推行其主张。
邵康节先生说：“自古圣君之盛，未有如唐尧之世，君子何其多耶，时非无小人也，是难其为小人，故君子多也。所以虽有四凶，不能肆其恶。自古庸君之盛，未有如商纣之世，小人何其多耶，时非无君子也，是难其为君子，故小人多也。”所以掌握了关键，小人并不可怕。真正能称得上君子的有几人呢？
人就是有好有坏的，所以孔子提倡君子，但提升道德要靠自觉。“人人成为尧舜”这也是不可能的，不切实际的，后来儒家学说真的发展到了这一步，我认为偏离孔子的本意了。过高的要求使得大多数人都达不到标准，或者看到了小人犯了点错误，简直了不得，不讲宽容了，不给人机会了。这也造成有些人索性反对儒家学说了。
(改写自正见网：http://www.zhengjian.org/zj/articles/2006/6/25/38238.html)
