“工具崇拜”浅谈(二)

3、工具崇拜导致“神圣”的工具化。

“神圣”的工具化，就是连神佛都给当成了工具。这更是罪恶，更为邪恶。古代，敬神事天，唯此为大。人拜神佛，是敬，是修。对修炼者都很敬重。而今，拜神拜佛，不是敬，而是求，让保佑他，让帮他升官、发财、治病、消灾、生儿子。这样拜来拜去，拜出了许多假神假佛，给庙里拜进去许多狐、黄、鬼、蛇。“魔看到人心不正纷纷出洞祸乱世间；神佛见人心不正纷纷离位弃庙而去”。（《法轮佛法精进要旨“为谁而修”》）许多地方利用寺庙、道观、教堂搞旅游创收，用神佛做企业、商品的名称、商标、菜名，把神像佛像做成工艺商品、装饰品、广告，甚至放在饭店门厅钱柜旁、墓地里、刻画在骨灰盒上。有的人把神佛挂在嘴上随便乱说。不少人把去教堂仅仅当成了一种文明的举动。

“修炼界”已工具化为完全常人化的“宗教界”，在宗教中真正想修炼的人不多了。宗教本来就是人自己搞的，现已成为一种常人社会机构、政治工具。释迦牟尼佛、老子和耶稣传法传道时，都没搞宗教。神佛本来也不承认宗教，只认人心。罗马教廷现在也公开承认了人是由猿人进化来的，否定了自己的主。“有许多出家人他是维护宗教，而不是维护神佛。他的心不在修炼上，他完全是在维护宗教形式，那么这个执著就造成了一个严重的障碍。还有的人认为宗教形式以外没有佛法，那都是邪门歪道，这是严重地阻碍了他们得法的一个最大因素。”（《法轮佛法──在瑞士法会上讲法》第63～64页）那些出家人已把宗教当成工作和谋取名利的工具，有些人不过是“现代化了的佛教学者”，“他们只是在学理论，把他们当做哲学范畴的东西在批判着学和所谓的研究”，（《转法轮“论语”》）有些人已成为政客。有些宗教人士还乱搞宗教改革、改良，变异原始宗教，还有人擅立新教，闹得假宗教、邪教丛生。“还有一些专门讲什么世界末日的这种宗教”，“这都百分之百的是邪教，在制造社会动乱，对社会不负责任”。（《法轮佛法──在欧洲法会上讲法》第106页）有的出家人、居士还写书乱解释经书，假借印经书、修建寺庙、教堂、给佛像开光等宗教活动发黑财。有人把宗教当成政治工具，“主张宗教应当适应当今社会的要求，想改变宗教的内涵”。“想叫佛法适应道德败坏了的人类，而不是人类照佛法回升，有多大的罪业可想而知了”。“万魔出世，乱法、乱世，人类没有了心法的约束，没有了道德的规范。在万魔的带动下，无恶不做，道德与标准以最快的速度向下滑着”。（《转法轮（卷二）》“末劫时的人类”)。那些假气功师把气功也当成常人的工具、技术，偷气、采气、开气功门诊、办气功医院和疗养院，乱编乱传教人治病的假气功、伪气功，以及辟谷、男女双修等独修密炼的东西害人骗钱。有人甚至妄想利用大法，带着这种罪恶的思想干了一些窃法的坏事。对大法的迫害，宗教界、气功界也参与其中。有些宗教痞子、气功痞子还冲在前头充当恶棍，起到了一般邪恶所起不到的祸乱作用。

其实，观念也起着工具的作用。也可以说，观念是缠身的工具。人从高层次掉下来，就是带的这种东西多起来了，越来越发沉了，就一步步掉到人这儿了。如今，人的理念工具化已经到了这种程度，除了西方实证科学不知天下还有何理，除了工具不知世间还有何物，形成了一种极其愚昧、极其势利的“神圣”工具化的罪恶变态心理。“神圣”工具化，使掌权者窃据了“神位”，但由于这时的“神位”在人们眼里也不过是个混饭吃的“岗位”，所以窃据神位者本身也就被工具化了。这些，为阻止人们认识、理解、同化大法设置了严重的障碍，使人在当前正法修炼时期摆不正自己与主佛与大法与大法弟子的关系，以至参与迫害大法和随声附和的人，竟敢对我们师父、大法与大法弟子那么放肆地诬陷、攻击和嘲笑。实际上，把神当作常人看，或用败坏的常人观念去看神，都是罪恶的思想。更何况把“神”给工具化了呢！

有的不能够“从正面认识法”；有的不相信大法真的没有组织、没有采取宗教形式（当然更不能够相信常人中的任何形式都不适合、都不配大法），对于4.25和整个大法的判断完全钻进了诬陷者以“有没有组织”来掩盖事实的真相与实质的圈套；有的人感到镇压法轮功不对，但只当是“过火”（即使用工具、方法不当），并没看到实质是邪恶向正法发难；有的得了法却不理解“法炼人”的神奇、“在法上认识法”的殊胜，“同化法”、“圆融法”的奥妙，都是因为头脑中有那道“神圣”工具化罪恶观念屏障的阴影。带着人生的向往与愿望走到大法修炼中来的人，有的放不下那根本执著，有的追求或者显示功能，还有的把大法视同祛病健身的气功，也与“神圣”工具化心理有关，就是把大法及神通（功能）也当成了实现常人目标的工具或手段了。那些自心生魔的，坏事也就坏在这儿。至于被所谓“转化”的，那大都是让邪恶一抓、二吓（有些是先给打昏了头）、三哄，带“动情”，求安逸之凡心一被勾起，又把大法邪悟成他用不着的工具了。

4、工具崇拜诱人坠进失去心法约束的道德败坏的滑梯。

以工具更新为标志的的“社会进步”，是以人类传统道德的失落为代价的。工具和财富的不断增多，是与道德败坏同步背道而驰的。有人据此断言：“社会进步以牺牲道德为代价是不可避免的，必然的”。这只是根据假相推断出来的假理。而这种假相正是工具造成的，是“人对历史发展愚见的认识和实证科学造成的假相”（《再造人类》）。“这个科学它又不发达，它只限在现有空间之内发展。它不能证实神的存在，它也不知道人干了坏事有报应。你讲起来有神，它就说你迷信；你讲起来有人做坏事会有报应，人做好事有好报，要想做一个好人就得重德，它就说你是异端邪说。实质上是这个科学在打击人真正善良本质最好的一面。它不叫人重德，不叫人从善，叫人发泄一切欲望，破坏着人类生存的环境，破坏着人类的本性和人的规范。”（《法轮佛法──在欧洲法会上讲法》第90～91页）“物质和精神是一性的”。（《转法轮》第24页）人的福寿、能力，都是由德所决定的，所以人要重德，要以德为本。工具崇拜的要害，是用工具这根棍子打“德”这个人最本质的东西。与有形的“工具林”相对应，搞得学科林立。理论上，把物质和精神分开，把精神分为“意识问题”和“认识问题”，把学科分为自然科学、社会科学和哲学，而把道德作为意识问题中的一个小题目，列入社会科学和哲学范畴的伦理学之内，为百科之一。其实这并不科学，别的根本不能同道德并列。实际上是“学海战术”，将道德降位、淹没。实践中，它强调工具、手段、技艺、才能的“争斗”作用、“争取”功效、实惠。公开地将“德”、“才”割裂开来，把“才”提到首位，把“德”降至次位，或者可有可无的位置，还动不动就批判一通，实则是要用“才”取而代之，把“德”在人的心目中降低、压倒、打消。“离德”、“缺德”的争斗之才，已经失去了灵魂、理性和正确方向，只能算是变异、败坏之“才”了。

放弃道德规范的约束，拜工具为“神”，带来的问题很大。工具主义和社会达尔文主义、实用主义、功利主义、福利主义、享乐主义等反道德反理性谬论，不过是工具拜物教虚伪性、欺骗性的“理论密码”。你看，“物质利益原则”成了信条；“实力说”成了“公理”；“斗争哲学”成了教义（扭曲了相生相克的理，抑善扬恶，不讲调和、善解）；“落后就要挨打”成了定律（从不再去深究何为真的落后？没挨打之前是怎么落后的？）；“猫论”成了“真传”；“厚黑学”成了热门；“为了达到目的，可以不择手段”成了经验（只是往往裹有“千方百计完成任务”、“只许成功，不许失败”、“兵不厌诈”等政治、军事谋略斗争艺术的外包装）；“人善人欺，马善人骑”成了“肺腑之言”；而“人不为己，天诛地灭都成了座右铭了！”（《转法轮》第144页）这种理念的产生，意味着人钻进了瓦解人类心法约束的圈套、败坏人类道德的滑梯。而设此圈套的策略，类似于让木匠自做枷锁：让人自造“工具林”，造成既成事实的假象，诱“人”深入，给套上“工具崇拜”的观念金锁链，以无形的手把人牵进道德的滑梯口，让人于受蒙蔽中反自以为特明白，于被控制中倒觉得挺舒服，于不断倒退中还自当是在持续前进。中了这一圈套，就开始从根本上逐步放弃自控，越来越不再向内看了，越来越注重对外的索取、争取了，越来越不再顾及道德规范了，最后竟把积德视为无稽之谈的所谓“迷信”了。

有人说：“现在的日子多好啊！一般人比以前的地主、资本家都享福；好多用的，皇帝都没见过。”人的日子并不是这一辈子过得越好就越好。人真的不止一生。人的福份是有定数的，“透支”了就得损德，下场就惨了。“在神来看，人的过分安逸和舒服并不是好事，会增加业力，积攒业力。消不掉业，最后下地狱，甚至于生命被销毁。”“吃苦的时候会消业，消去了业力来生才能得到真正的、没有业力的幸福。你要想修炼，你消去业力，你还能转化成功，回到天国世界里。”（《法轮佛法──在欧洲法会上讲法》第91页）再说，钱多东西多，生带不来，死带不去，也不一定就真的幸福。更重要的是，人其实很苦，人本来有更美好的生活方式，“人要返本归真，这才是做人的真正目的”，（《转法轮》第4页）把许多珍贵的德都换成多余的钱和工具，其实是很可惜的。如果损害了别人的利益，还会造业、损德。而滥造工具也会造业、损德，给今后的日子埋下祸根。

失去心法约束，道德水准的下滑就失控了。大家都在随着社会的潮流走，也就谁也不知不觉了。可到了今天 ，回头一看，人们都感到这个社会不对劲儿了。至于“舍身求法”、“朝闻道，夕可死”，更是没多少人知其真正的含义了。现在跟人讲积德，他根本就不听，反倒讥笑你太愚昧、太迷信，有的还问“多少钱一斤”。人们对今天的“信仰危机”大惑不解，是因为没有看出，工具拜物教对人的道德观念、心法约束具有毁灭性的杀伤力。有的明知道，还讲出来“我们知道法轮大法好，炼大法的都是好人”，可是为混那碗饭就违心地去“应酬官差”，也就跟着那么说了。有的领导者更干脆：咱们别的不谈，你们可得体谅领导的困难，千万别出事，不然我的乌纱帽就没了。“因为今天的人哪，他信神那个底线很低，他的道德水准的底线也很低，他明知道是坏的他都去干。”（《在美国佛罗里达法会上的讲法》）

(待续)